天史附一 管见 清 丁耀亢
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《天史》附一 《管见》
注：此文扫录于中州古籍版（1999年3月第l版）《丁耀亢全集-下册》
附一 《管见》
丁耀亢 著 任璇 评
自序
一、天帝
二、天理
三、气
四、数
五、天命
六、鬼神
七、天铁
八、轮犴
九、因果
一○、阴骘
一一、儆戒
一二、变化
自序
人日在天中，天不可得而见也。穹窿以上，六合以外，圣人有不知焉。而执管以窥之，小则小矣，不可谓非天也。天无大小，见者即是，如一勺水具大海味。安得谓天非管中一物，而独曰管为天之一物乎？昔邹衍善谈天，吹管则律回寒谷，岂其别有奇术欤？抑亦通乎葭灰之气而善导之？如以管则大明小明一也。曷可令坐井者笑人乎？故谬以俚言附之，曰“管见”。
一、天帝
谈天子曰：“今之覆于上者，何物也耶？冥冥然，苍苍然，赫赫然，远而不可际也，高而不可阶也，广大而不可度埒也。”先儒曰：“玄穹之上，有帝主之。其为说也久矣。岂果有垂旒戴藻，南面而临如王者之容，以称为帝者也耶？岂果有重楼巨阙，金门玉户，如帝者之居耶？将结构于何所耶？抑果有垂绅正笏．帝者之寮寀，一如兵农、钱谷、礼乐、刑赏而各司所职耶？其气结耶，抑形著耶？亦有声色饮食、衣服财币之用，借物而生耶？岂遂虚游立杳蝉脱羽化者耶？其悠久高明一人而长任也，抑殿最推迁而互为主者耶？将帝之上，更有帝以统一耶？幻矣哉！执理者不征以形，则民无以信其目；论气者不叩以声，则民无以信其耳。君请指其形、叩其声。以抑问乎穹窿之宮！”管窥子曰：“今吾与人言人，已无征不信矣。又何敢以言天？吾亦与之言人而已矣。盘古以上无论已，五帝之盛，民朴而闷，物众而蚩，人之气与天相近。
帝但以其权付之羲、轩、巢、燧、尧、舜诸君之手，高拱乎穆清而已。下视吾民，熙熙皞皞，如鱼在大壑中，死生夭折而无碍于治。故尧曰咨尔舜，天之历数在尔躬，舜亦以命禹，汤曰予小子履，敢昭告于皇皇后帝。帝臣不蔽，简在帝心。其视天帝真如堂下之人，承堂上之命焉。其后，明王难兴，焚香燔■＜艹冖月＞而帝不肯降，以人之气渐繁，物之杀渐胜，天遂与人远，高居太清，默考其成，故外宽而内严，始疏而终密。悬其法于耳目之表，列其纲于空虚之上，巧者拙之，黠者愚之，捷者蹶之，钝者援之，如一装聋装痴之家翁，视奴婢子女贤愚狡朴历历在其眼中。倘少窃盘餐瓮菽，辄鞭朴随之，日亦不足矣。至于狡婢悍竖，盗大物而蔑家法，则朴杀之不旋踵。盖有所糊涂，然后有所精察也。故为日月以鉴之，风雨以滋之，雷电以威之，霜雪以培之，星辰以界之。为之纪其功过。察其忠诈，著其灾祥，垂其子嗣。昼行居其首，夜卧入其梦，如环之循，往复而无端也。如轨之辙，远近而一迹也。故曰：天监在兹，盖无人无时而不在帝照临中矣。”客曰：“夫一身而念分善恶，一室而人殊情性，合四海八荒，长幼稚壮，呕呕哑哑，茸茸沓沓，盖不可以毛发数矣。况夫室家琐细之谋，物类幽昧之事，帝亦能人人入其家以毛索乎？亦如世俗所谓驱神物为之搜核而屑记之乎？吾业儒者也，执于理数而已。天帝之说，先王神道设教，明明愚民焉耳，予亦何执焉。”管窥子曰：“客亦知夫暗室乎？盲者与明者俱不辨也。主人持三寸之炬，则忽然开朗。室之中大而床几瓮盎，小而须眉爪发，妍者、媸者、横者、直者，皆在照中而炬无烦照也。至于照长者得影长，照短者得影短，各自得之。贞淫倾覆，一如是观。今夫六合一巨室也。贵贱大小，一一室中人也。
天帝，一主人翁也。祸福之权，亦持其炬而已矣。故曰星月渎，帝之方伯连帅也；五祀群神，帝之庶司百职也；一岁以报政，三年以考功，帝之黜陟赏罚也。帝曰：‘昔吾于人也，听治以人；今吾于人也，代治以神，有善焉。’卿大夫曰：‘福之。’帝曰：‘不可，予观厥终，卒善焉，然后福之。’有恶焉，卿大夫曰：‘杀之。’帝曰；‘不可，予观厥悔，卒恶焉，然后杀之。’有同报而异时者，稷契之子孙，皆得有天下是也；有殊代而一律者，周宋之子孙，同一失天下是也。至于恩仇报复，生死往来急速缓迟，巧逢善凑，其载之书册，传之耳目者，班班也。孟子曰：‘天不言以行．与事示之而已矣。’是故圣帝明王，升中卜吉，牵牲埋玉而求；匹夫穷苦，叩吁无门，则呼天以自急。何也？人人知有帝也。董子曰：‘为治当求端于天，言天者必有征于人。’是深于言天者矣！”
二、天理
天理者，万物之总名也。万物之原出于天，天具理而生焉。理之为理，即天之所以为天也，人之所以为人也。吾毕此二语而已矣。今日天之为天，有日月、云雷、风雨、雹雾，种种不齐之气候，莫不有理以主之．曰元气是也，而人不信也，以为诞而已矣。
曰人之为人，有耳目、鼻口、筋骸、骨节，种种不齐之孔窍，莫不有理以主之。曰良心是也，而人不信也，以为迂而已矣．不以为诞为迂也，则以为圣贤强立此名色，假合理道以教人者也。呜呼！天可见而人不见之，人可自见而又不见之。然则，此理经几圣几贤，千言万语，翻腾之而犹然狂侮不信也，则不如与之言、俗人之言而已矣。间尝闻俗人之言曰：某某有天理者也，究其所言而按之。是即天之福禄名寿而昌大其子孙者也。后果然。曰：某某无天理者也，究其所言而按之，是即人之所危亡、贱辱，而残灭其子孙者也。后果然。群而咏之，群而唾之，清议之所不出，士大夫未尝过而问焉，而声闻于天。然则，俗人者，天人也。俗人之言代天之言也，天理之所从出也．睡梦中有不死之良心，痴蠢中有见天之实话，犹胜夫知天理而以为迂、为诞、为圣贤假合，取功名之虚具者也。然则，天理者，因乎人情统乎天伦，喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲七者，弗学而能；君臣、父子、昆弟、夫妇、朋友五者，弗勉而知。分而为性教之众名，而一听乎自然之人事。何者赤子而知孺慕，非教学也，出其情之所不容已。如是而充之，长而犹是也，老而犹是也。大舜终身慕，不过一全天理之赤子耳。若夫其境，则有变焉矣。孝衰于妻子，忠夺于身家，手足残于家产，久要败于利害，糟糠薄于多宠，非天理至此灭绝也。譬如源出昆仑而散黄河之九曲，其间山谷之所洄狀。漪澜之所旋射，与夫粪秽沙砾之所淤积，而又有蛟螭蜃蚌獱獭之所呼吸，纵橫腾沸其间，遂不觉东西逆而怀襄倒流也。势不得不日趋其下。至于风静浪平，水落石出，吕梁滟濒，牛马几时，终有百谷归王之一日，则其不绝于天也，亦可知矣。知天理之自然，而万善之名可以不设矣。虽然，见金而思攫，见少艾而思搂，见高官厚禄而思窃，亦自然也，独非理乎！曰：此欲也，非理也。人也，非天也。帝王未尝以饥寒待名节，天地未尝以鳏寡稿夫妇，圣贤未尝以干禄病学问，得之正则为理，得之邪则为欲，理之所收得在我者也，欲之所求得在人者也。得在人则可以杀人，可以夺人，可以谋害残贼人，无不为矣。是即俗人之所谓无天理者也，而天亦不理之矣。得在我则为圣人，为仁人，为方便教育慈悲之人，亦无不为矣。俗人所谓有天理者也，而天亦理之矣。盖其大而无所不包，小则一丝之不紊，粗而庸顽饮食之常，精而圣贤践尽之不可罄。理者，条理精详之词也，而天则清明之极至者也。清明而精详，故千里万里犹是也，千圣百王犹是也，童蒙犹是也。穿窬昏夜攫挖，明日见人而学揖让，指人为盗，则面赤而赧焉者，天也。途人戟手而爭，旁观者一言相释，辄擎拳而服焉者，天也。盖心动则天见，天见则理生。如大海水百川咸受，至于潮汐之大，不能容已死之鱼鳖，如人目光高下毕收，不能容纤翳微尘，必摩荡之而出，何也？非其所固有也。非固有之物，不驱除之，亦不快活者也。几见古大奸大恶，当其杀人幽诡之处，黯黮深黑，然终亦有肺肝自揭之一日。非人揭之，彼自揭之，以求其天理之复归，如挑刺于肉中，拨尘于眼内也。呜呼！然则无天理之事，非所乐为也，有涕泣悔恨之时而不以告人者也。是则天之所以为天，人之所以为人，如此而已矣。若夫精一危微，仁义礼智之名，与夫尧、舜、禹、汤、文武、周公、孔子之君子，是今之所习闻习见为迂为诞而不再袭者也。吾亦与之言俗人之言而已矣。
三、气
凡物皆有不可必者也，而况于天乎？苟有可必，遂有不可必。
夫不可必者，非出乎天之外也。人之所见所闻有穷，天之所生所化无尽。以有穷之见闻，而欲穷无尽之生化，亦犹夫隙之观斗、井之窥天而欲不眩焉，得乎？夫所谓福善祸淫者，非以福之可必避，祸之不必降也。断而求之，断而责之，君子亦有不享报之时，小人亦有苟免之日矣。则天下之可必者常少，而不可必者常多。天亦有时而穷。天之所穷，圣人不可得而知也。为其可必者，存其不可必者，而天之所以致乎此者，夫亦可得而穷之矣。何也？先天之理，吾不可以更仆说也。而况为前人之所言，盖有绝理道之成说。而可以统括之者，则先儒气之论也。气也者，至诚之别名也。其为体也，不二其为用也多变．邵子曰；“天依乎地，地附乎天。天地依附，合乎自然。”自然者，非有所量于其间也。剥复相生，治乱相息，知终知至，天之变尽矣。今夫就其可见者而论之。
春温而夏燠，秋凉而冬寒，百族之所以蒸煦，万物之所以老死。此气之可必者也。就其不可见者而论之，阳春而有杀物之冰雹，阴尘而有不死之草木，圣王而有水旱之灾，亡国而有鱼龙之瑞。此气之不可必者也。至于不可必而必之，吾仍旧之阴阳之二气焉耳。
有阴有阳者，先天之气也；阴而阳、阳而阴者，后天之气也。于是分乎人者，万有不齐之气出焉。而君子之气，有时而衰；小人之气，有时而盛。惑于理气之相穷者，遂咎夫天不可问也，不知此气之晌于乘除而人未之察耳。夫日星者，天之精气也。何以霾瞳晦蚀，忽不自保，岂日星妄受罚哉？盖善人君子，或为乍蚀乍晦之日星，而群小亦乘一时之云翳，又何损于曰月之明哉！或曰：“子之为感应之说，使人避凶而迪吉也。舍理而凭气，又何以明子之所是耶？”曰：气者，理之所由生也，报应之所以出也。天有元气，而害气乘之；地有旺气，而衰气间之；人有生气，而死气乱之。能通乎气之故，而在其中，天亦在其中矣。何为元气氤氲？摩荡跻而能降，其气清以宁．何为旺气崇隆？丰积葱郁嘘蒸，其气敦以厚。何为生气？忠信而爱人，勤俭而寡欲，其气廉以贞。是故有道之天子出焉。景星明，庆云翔，醴泉出，朱草生，贤人在位。民寿且康，岂非善气之报哉？苟无其德，而天气变于上，地气变于下，故云汉昭回而化为板荡，岐丰镐洛化为蛮夷。贤诛而佞宠，疾病而丧亡，又岂非恶气之报哉？若夫气中之感应，可得而言矣。阳燧方诸，何取于水火？草腐木烂，何意于萤菌？气化之也。蝉脱于蜣而清风生，蝶成于虫而彩质出。钟鸣而霜，础润而雨，气动之也。荆卿刺而虹贯，狱妇冤而霜飞，挽弓而投石，挥戈而返舍，气激之也。孟子曰：“吾善养吾浩然之气。”《阴符》曰；“禽之制在气。盖气无丰啬而分清浊，无吉凶而分厚薄。精凝而后气满，气满而后天降。和气生祥，乖气致异。”信不诬也！虽然，气不可以速致也，旦而积之，夜而养之，听乎其所遇也。焚香薰膏，闻其气可以达太清而致鸾鹤，然鸾鹤未必至也。若夫人有遗臭恶而扬腥秽者，虽山泽辽廓而蝉蚋蝼蚁不呼自集焉。非独天之报其恶者速于报善也。二气中治气少而乱气多，君子盖取其可必者，以养吾气。至于不可必者，听之于天，于是乎乃有可必者矣。
四、数
甚矣，数之难言也！行乎自然之谓道，积于变化之谓气，通乎屈伸之谓鬼神。至于数。则有一定之局。听其推迁而已矣。听其推迁，非圣人所乐言也。吾请得而申其说。夫数者，始于太极，分于万象，极之五德之周流，元会运世之始终。举古今人物。总在一大算盘中，任其归除积散焉耳。孟子曰：“民之生也久矣。一治一乱。”故三代圣人或远者至七八百年，近者至四五百年。至于五代，则各数十年，而南北相杀者近二百年。虽人事有不齐哉，何天道之相悬也。而其伤残屠灭者，未可胜计矣。君子于此而论报应，不几蠡测乎？虽然，蔑不有也，特人之所执者在旦夕，而数则在千百载之上．人之所见者在一人一事，而数则通前通后之事。
执其偏而求其全，信其所见而不信其所未见，又安怪其学之蒙乎？今夫寸握之物，累黍而较之，毫厘不爽也。积而至于寻丈之间，有差之指掌者矣。积而至于千万之间，有差之什百者矣。非其数之不相若也。羲和之步历，夔襄之审音，不能不依岁差之度而听移宫之律也。而况大数之无穷乎？夫数，有小周有大周。何为小周？日之数一年而周天，月之数一月而周天，星之数一夜而周天。何为大周？一元统十二会，一会统三十运，一运统十二世，亦犹一岁有十二月，月有三十日，日有十二时。今试归而积之，一元有十二会，则积三百六十运，四千三百二十世矣．犹一岁十二月，积三百六十日，四千三百二十辰也。前六会为一息，即一岁自子至巳之月，开物之数也。后六会为消，即一岁自午至亥，闭物之数也。千岁之日至，可坐而致。盖以无常数而有常理，理有常而数亦有常矣。今夫人生于开物之数，则与时偕行。《易》曰：天地闭，贤人隐，括囊无咎天誉。当行之时而不行，如白昼陷于大泽之中；当藏而不藏，如深夜而起，对寤而叹。是二者皆谓之不祥，非时中之圣不免焉。是故有顺数之君子，伊尹、周公是也。有逆数之君子，龙逢、比干是也。有顺数之小人，唐之卢杞、宋之秦桧是也。有逆数之小人，舜之四凶、周之二叔是也。同一君子，顺其数而得福，逆其数则得祸矣。同一小人，逆其数则有报，顺其数则无报矣。盖天欲开千百年之新运，即有一二挽回之人，不难杀之以绝其故，非此一二人之恶也。天欲酿数十年之杀机，即有一二奸蠹之人，不难存之以代其躯，亦非此一二人之善也。舍其杀而为其生，杀其众人而为其一人，人之所不能，亦天之所不能也。
何者焚山而猎，竭泽而渔，岂鱼鸟之罪哉？理穷于劫，虽上帝无以救水火之昆虫，君子无以救入井之赤子，待其气候之自定而已矣。是故就五德而测之，金数穷者。其国主兵，其人好斗，其天风寒，其物贵而钱贱；木数穷者，其国多眚，其人盲狂，其天多暴霾，其物动而多徙；水数穷者，其国内乱，其人多妻悍，其天多积霖，其物流而不返；火数穷者，其国多灾，其人多疟，其天多旱，其物多暴亡；土数穷者，其国多巫，其人多蛊，其天多晦，其物积而民劳。故同一天下也，忽草昧而文明，忽玉帛而干戈，当其分而合之如转丸，当其合而分之如理丝。在圣贤不得不克尽于人事面天不能不生。夫治乱之人亦犹夫衣敝则新之，器毁则铸之。
衣愈新而敝愈速，器逾铸而毁愈多，圣贤不得不督课于裁铸之工拙，而不能不听其毁之敝之之运。若夫数之可知者抑有焉。范蠡曰；“天道不远，十年一返；小凶则近，大凶则远．”是又数之近而可守者也。残暴之朝，每有忠臣；顽羀之庭，偏多孝子。然则不仁不慈之数在天，而能忠能孝之数在人．盖圣人言道而不言数。道以尽乎？人之事数以乘乎？天之运存而不可以明民也。
五、天命
自河洛天开而圣人出，圣人出而万物定。天首以命。命羲、轩、尧、舜暨文武、周公、孔子演而象之．天命愈章而理愈隐。《易》之三百八十四爻，皆精于言命者也。《书》曰：“顾湜天之明命，曰惟命不于常。”《诗》曰；“维天之命，于穆不已。”孔子曰：“不知命无以为君子也。”盖几于终身终日言命矣。门人记之曰：“子罕言命。”岂犹有遗蕴秘教，未易谆谆为世俗道耶？抑幽远玄晦，恐惊愚饰诈，不可以为训耶？吾既不能测先圣之所未言，又不敢袭先圣之所己言。记曰：“命以坊欲。无已其就世之所谓命者。反覆言之，亦惟使世之愚者，知命之在天，有一定而不可干越之数；使贤者知命之在我，有当身而不可以欠缺之理。”如是而已矣。今世俗所谓命者，大抵有三：其为寻常之论者曰：“贵者飞天，贱者坠渊．富者厌粱肉，贫者委沟壑，同质也而有劳逸，同气也而有丰啬，此殆天之生人有厚薄多寡之分量。如豆之不可以为釜，尺之不可以为丈也，瓦缶之不可为黄钟也，短褐之不可为章黼也，培■＜土娄＞之不可为华岳也，河潦之不可为沧海也。生有其质，享随其量是也。虽然，是以天为偏厚偏薄之父母，而群生为分多分少之儿孙，又何怪遗夫妇之憾而兴奸雄之扼腕乎？”说未既也，其为理道之论者曰；“德足以升虞廷之闻，则朝鳏而暮摄；道足以符商岩之瑞，则昼版而宵征。故大德必受，说命致祥，此皆感应必然之理。
如种苗之结而为华也，伏卵之化而为雏也，云之腾为雨也，泉之浚为川也，薪之燃火也。以神凝物，文采乃来是也。虽然，是以天命为必信必果之死局，而道德为取名取位之捷径。然则，仲尼、伯益、伊尹之不有天下，而由、曾、闵、孟诸贤厄于困穷，又安怪起怨尤之叹，而恨彼苍苍之蒙乎？”说未既也，其为旷达之论者曰：“跖不必不寿，颜不必不天，季不必不富，宪不必不贫。如樗蒲然，雉卢不期其胜负也；如风絮然，雪泥不叹其遭逢也；如浪萍然，远近不知其所止也；如沟断然，文质不知其出处也．因时而树木，种力同而中有荣枯；注水而畜鱼，养力同而中有生死。一家而忽有绝续，一事而各有得失，造化小儿颠倒，无据意者任运为达天，无心为听命乎是也。虽然。是以天为不聪不明之蠢块，而命为难凭易失之幻影，又何以转国家兴废之机，总圣贤脩凝之鉴乎？”说亦未既也。是三者以现前为命者，浅也，欲也，非命也；以脩凝为命者，局也，道也，非命也；以任运为命者，幻也、化也，非命也。然而，三者皆可以通乎命之说。、至于命之理，则有所未尽。未尽而偏执，则必有执拗迂谬、固蔽郁曲以附会其说，而不足合乎天时人事者矣。试因其说而充之。御路之马，不必有汗血之劳。绝尘之步也，随朝而早归，终其身肉肥而死。夫独非马也乎哉？若夫骥困盐车，汗蒸沫湿，困仆隶之手，奔驿传之檄，遂至脊穿力竭而死车侧，伯乐过而相其骨曰：“夫非骥也乎哉？”千金买之，而已无及矣．谓非命也欤？是以现前为命者，夫亦有然者矣。夫骥骝騄駬不困于王良、造父之御，驽骀款睱，历块焉而辄蹶，则骥之遇者其常，而不遇者其变也．故王侯将相，或举于鱼盐、海滨、牛耳、羊皮之下，亦自不少，则现前之命．亦岂尽然乎？力勤之农，手瘃背焦，汗耨而耘，终岁而无一刻之暇。亦云苦矣。秋来则歌仓箱而乐篝篓，亦得其所固有者耳。彼游惰者，田有奥草，家有悬耒，三时无一时之勤。至于卒岁冻馁，而后援命以自解，曰；“夫独非命也乎哉？”则命岂独限之欤？是以修凝为命者，夫以有然者矣。然而，历山之玄德，不遇尧则终以有鳏；负杵之元臣，不遇殷则老于版筑。譬良农虽有畚锸之劳，而不能必天之无饥馑雨畅也。以修凝为命，又岂尽然乎？自首穷经，卒无一绶之荣；羊头封侯，而坐叨钟鼎之奉。元恺不荣于桀纣．来廉不贵于唐虞，明镜见弃于写媸，鲍鱼蒙收于逐臭，无非以所生之遇合，为终身之得失。是以任运为命者，夫亦有然者矣。白昼攫金之贱．罹于桎梏，不曰：“我”也，日“命乎”，拔刀杀人之奸，诛于刑辟，不曰“我”也，曰“命乎”；怠窳偷生之士，老死而无闻，不曰“我”也，曰“命乎”；色荒病欲之子，痨瘵而杀身，不曰“我”也，曰“命乎”。是故指蕉为鹿，认蝶为周，逐歧亡羊，辨白非马，此滑稽者之说也。若非任运为命，又岂尽然乎？吾知之矣。意者今之推占生克、五行四柱为命乎？夫天下之大，同时日生者不少，长平坑卒，何必皆犯三刑？云台诸勋，何必尽当六合？则五十一万八千四百之极数，命岂尽于是乎？盖命也者，无然而无乎不然。知其所以然，不知其所以不然；不知其所以不然，而知其不然中之所以然，其然者何？纲常伦纪中有命焉，求在我者也。其不然者何？贫贱富贵中有命焉，求在天者也。天不能生芝兰而不生枳棘，胡为使我生不为枳棘而为芝兰也？天不能生驺虞而不生虎豹，夫胡为使我生不为虎豹而为驺虞也？芝兰不以无人而不香，驺虞不以非时而戕物，故全命而全归之为圣人，知命而终归之为贤人，委命而同归之为众人，逆命而忘归之为小人。曰：君子居易以俟命，莫非命也。顺受其正，亦惟使贤者知在我之命，以尽其当然，愚者知在天之命，不求其不必然者而已矣。
六、鬼神
昔者，春秋郑人杀其大夫伯有，伯有为祟，示梦于郑人。明年．果杀其害已者。子产立伯有之子，祟乃止。或问之，曰：“鬼有所归。乃不为厉。吾为之归也。”鲁成公八年，晋杀其大夫赵同、赵括，晋侯梦大厉，化为膏盲，病以死。历观前代，诡怪荒诞之事类然，岂鬼神之报应不爽乎7然亦有悠忽湮灭而无报者。何也？系曰：仰以观乎天文，俯以察乎地理，故知幽明之故。原始要终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，故知鬼神之情状。亦曰明其理而已矣。夫上天下地，周流六虚，奇怪幽杳，不可胜穷，予何能殚数哉？季路问事鬼神，而子以事人尽之，问死而子以知生尽之。《中庸》论鬼神之盛，体物不遗，而子以至诚尽之。千古善言鬼神，固莫过于孔子矣。昔子产视晋侯之疾，而不归于阏伯实沈台骀允格，而独明之以美尽生疾，而曰“取精多则魂魄强，精爽至则神明生”，所称博物君子，殆不诬欤？后儒不明于此，而深疾祝巫之荒唐，左道之邪僻，乃以无鬼论以破之。夫使隐怪者无所凭以肆其惑，可也，而欲使天下之人，知生而忘死，背神而信人，则郊祀之礼，先王亦何为乎？吾以为言无鬼神者，谬也，以鬼神之聪明尽鬼神者，亦谬也！夫理大者不可穷以词，贾生之席何谓哉？试就人之生死言之，以为生则为人，死则为鬼矣。夫人之一身，感神气而生，当其朽腐归土，亦如指爪毛发，脱故就新，倏焉附气而成形以去，岂更有鬼在夫幽冥泉台之下乎？如此则天地以来，当有无穷堆积不散之鬼，何所事事耶？即曰：日月星辰，各有司存；山渎社稷，咸主其命．夫星辰之落地，每化为土石；社稷之迁移，每凭乎草木．则是鬼神无灵而人贷之灵，又何鬼神之可拘哉？虽然，其说皆有之，执而求之则逝矣。夫狐突之见申生，汉武之见李夫人，隋炀之见陈后主，武安之见灌夫者，神也，亦想也。化彭生之豕，荐祖龙之璧，结老人之草，翻月下之书，神也，亦兆也。子夏为修文郎，韩擒虎为阎罗天子，李长吉修白玉楼，神也，亦理也。故范金和土，执币割牲，先王饰为宗庙之具，而洋洋在上，来格无射，则存乎其心。夫心者，鬼神往来之宅，幽冥灵爽之地也。自我作鬼，无鬼之谓鬼；自我作神，无神之谓神。
当其一念之动，鬼神不我察也．幽室暗昧之事，隔垣之耳不属，高明之瞰未烛，瞿然惊怵然，恐忽而形诸蓍龟，动乎四体者，何物也？盖邪者鬼之所由生也，正者神之所由明也，又何待于奄然腐化，而后为见鬼质神之日哉？故生而光明俊伟，无愧于天地，无玷于君亲，得阳之气居多焉。其生也分宇宙清淑之气也，生而神者也。生而浸淫奸诡，如行魑魅，如走陷阱。得阴之气居多焉。其生也感两间污浊之气也，生而鬼者也。故有神之气者，神亦报之。
禄位名寿，死而不死矣！有鬼之气者，鬼亦聚之，游魂邪气，生而久死矣！若必待鬼瞰其室，神处其宫，斤斤焉吉凶之券以偿，则鬼神之道不尊。故尼父以诚意为大学之宗，而以鬼神满至诚之化，然后范围天地，弥纶万物，而尽裁成辅相之变，以合其吉凶。君子亦明其理而已。明其理，则报应之说在其中矣。
七、天铁
王者立司寇，设五刑，明八辟，而听之棘木之下。又有五听、八议、三刺、三宥之法，所以代天行义，清天下也。然而必待告讦，必牵文义。有成案则文易舞，烦勘核则吏容私。故罗钳吉网，匪滥则疏，而漏网吞舟、愈恣跳踯者多矣。吾以按之天，盖恢恢乎大哉！王者之铁，固借天铁以行者也。铁有阴阳，律有显晦。王者之铁，刑人身；天帝之铁，刑人心也。昭昭于人者，大抵铁之律有十，而无刑者不载焉。请得略而数之：雄贼刚狠，叛弑君亲，恃血肉刃以逆乱天者，杀无赦；奸淫无道，邪僻色荒，庵行兽心以污辱天者，杀无赦；食弱恃强，草菅伦类，绝灭残割以伤天者，杀无赦；阴谋巧射，鬼矢弩机，假手杀人以贼天者，杀无赦；巧妒工谗，专权恣虐，解割牲命以冤天者，杀无赦；泥沙金玉，穷欲侈美，竭民之脂膏，奉其狼籍以残天者，杀无赦；据位恃尊，凌物蔑法。处无可加之地以灭天者，杀无赦；掊刻渔猎，困剥鳏婺，积腐财赀，久壅天产以私天者，杀无赦；借佛道说，为商贾行，邪神左道以盗天者，杀无赦；居高绝物，煽众市名，违命而拗时，伐异而党同以傲天者，杀无赦。此皆阳不协乎人心，阴有犯乎鬼律。
或流为怨诅而不省，或散诸歌谣而不省，或征诸灾异而不省，或现及蓍龟而不省，天不得已，于是以铁加之。然而用铁之道则有五焉；杀人之父，人亦杀其父，杀人之子，人亦杀其子，则有报冤于狭路，快反于出尔者矣，明铁也；将取固予，待满斯倾，则有极之以名位，淫之以声色，一仆而后无余者，隐铁也；冤多而报不及，贯盈而祸不足，则有弃绝不问而咀嚼其子孙，以屠灭其世叶，有迟之数十年而更惨者矣，长铁也；假之以梦呓，自陈其阴私，投之以天灾，忽夺其精魄，禄绝而苟活，当身而现报者，短铁也；阴谋者必蹶其机，逞刚者忽绝其力，匹夫有罪一日而忽遇刑笞，良善偶私清夜而忽惊怪病，至于福过灾生，神骄谤起，此皆细小不绳物之铁也。故扶在眼前，有车裂自殉者矣，有请君入瓮者矣，有虎臣槌报父仇者矣，有白起之剑仰天服罪者矣。铁在身后，有鞭尸数百者矣。有浮虫出户三月不得葬者矣，有撕棺出尸正法者矣，有子孙夷灭殆尽者矣。其历历不可具数。以此得之，以此失之，我以之快人，人以之快我。《春秋》之中，弒君三十六，亡国五十二，及《纲目》所载千百年之报应，如出一辙，皆未有逃此铁者也。故日月、阴阳、风雨、雷电，铁之权也；君臣、父子、嫡庶、长幼，铁之经也；仁义、礼智、惇笃、敬信，铁之常也；干戈战斗、慧宇纵横，铁之变也。故执是铁也，原伦纪之，义以权之，测浅深之量以别之，察大小之比以成之，安远近之衡以报之。其铁未施，若或纵之；其铁已施，靡所遁之。疏而不漏也，威而不猛也，高而善听也，周而不忘也。赫赫乎！冥冥乎！无形无声，是谓天铁。
八、轮犴
造车者不知其所适也，为之轼，为之聣，为之辐，为之盖。而其所循辙而不穷者，车之所载，总听用于轮，圆其毂，疏其辋。夫然后齐、楚、梁、晋、孟门、太行，任其所之而之焉。而之之所以不穷者，则往复回环之数也。一步之中，轮轮相周；一嶲之内，辋辋相代。轮以辋为邮，辋以轮为辏。其往来如电之不可纪也，其推迁之如环之不可殚止也。故车有损而轮不可损．车载实而轮御虚也。轮可绝而轮之辙终不绝，轮载车而辙载轮也。夫报应之理亦如是乎！前车者，后车之辙也。前人者，后人之辙也。过去者，未来之辙也。车之上有大小，有轻重，有美恶，轮不与之争也，御者之事也。往者过，来者续，尺而度之，寸而布之，器货之虚盈有时，而轮之禅代终无穷期也。车之下为平陆，为沟渠，为九折坂，轮不为之谋也，驾车之事也。邪者邪之，正者正之，步转轨移，途穷辙返。路径之夷险无端，而轮之巡复不动也。今释氏言轮回，所谓阿鼻、黑山等狱，杳冥昏黑，似涉幻妄，而一真自如、法轮常转者，与吾儒感应之理。实相表里。吾细按诸史册，又班班也．而后知古今一大路也，天地一车也．忠佞、善恶、死生、恩怨一车中人也；而倾覆、栽培、凶祥、休咎一车之轮也；迟速、远近，生死、推迁，轮之转也；仙佛、人物、禽兽、胎卵。轮之变也。故日月周天，岁终而各返其始。轮之周始，亦如是而已矣。若夫王者制刑，立狴犴以司狱。怀刑之君子，凛凛焉不敢入。《易》曰；“大车以载，有攸往无咎。”《诗》曰：“无弃尔辐，终逾绝险。”曾是不意，其斯之谓欤？
九、因果
因者，因也。因其所有以为果也。然因有三，果亦有三。激湍之下，必有深潭，因其势也；丛林鸟雀，不呼自集。因其情也；卵生彀、湿生鱼、腐生菌，因其气也。豆之生芽也，隔宿而长数寸，其量不能过而亦不后时，是一时之果也。十围之木，旦夕尺寸，不见其长，至于根力盘结，一日而长十寻，是数十年之果也。东海之椿，百年得种，千年结实，种者不食其力而荫其子孙，与天地久，是数十世之果也。盖因有善恶，果有芳秽。其果速者，祸小而福轻；其果迟者，殃余而庆长。孟氏云：“为高必因邱陵，为下必因川泽。”与释氏说“种瓜种豆”之言若合符节。昔有人善梦者，昼思宫室。则梦楼台；思美人，则梦歌舞；思饮食，则梦珍错；思仇恨。则梦刀剑。盖因想成见，因见成气，因气成感，因感成结，因结成形，因形成境。投一核于土中，苗而叶，叶而华，华而果。发有迟速，卒未有不发者也。而况人事乎？君子曰：善恶之来，己则取之；善恶之报。各因其类。
一○、阴骘
为恶者莫极于阴谋，为善者莫极于阴骘。何也？穿窬之盗，攫金子昏夜，足蹑鼻息而人不知。阴莫阴于此矣。俄顷而发露于词色，故阴谋秘计亦能取效于一时，至于事终情现。不能欺三尺之儿。盖恶念属阴则发机于阳，善念属阳常造根于阴。此九六相倚之数也。故好名掠美之夫，亦知动称阴骘。才有一善，则延颈举首，若望彼苍即予以倍蓰之利者，甚至放生食素，创募施舍，自挂一善人之匾于眉尖，昏夜萦算，毒螫更巧，天不惟莫加之福，而大祸且及，然后曰“甚矣，善之不足为也！”呜呼！是以善为媒者矣。盖积恶有余殃，天有时赦无心之犯。积善虽有余庆，天必不循有意之求。《书》曰：“阴骘下民。”阴骘者，人不及知之地，不存望报之心，如天之膏泽万物而无施伐也。郭橐驼之种树，尽其力，全其养，先若弃之，使树食养而不知。若宋人之揠苗，未有不槁者。今之为善而以为无报者，皆揠苗之槁而欲废农者也。道旁遗金，守而还之，不告姓名而去，是阴骘也。再有人焉，必检遗金以求善，亦迂矣。人有救一虫鱼鸟雀而卒受其福者，是阴骘也。再有人焉，必罗织虫鱼鸟雀数百千以放之，亦愚矣。盖有心之善，谓之阳德。阳则有形，无心之善，属之阴骘，阴则无量。德有不能施者，或乏于财，诎于势，此博施之犹病也。阴骘不资于财势，而以上天好生之心通之，故自天子以至乞丐，皆有能为之事。自三尺童子以至期颐，皆有及为之时。自舜、文以至■〈足乔〉、跖，皆有可转之机。何也？行人所不及知曰“阴”，代天所不能为曰“骘”。
一一、儆戒
父母之爱子也，始则抚摩之，教导之。及其顽惰不肖，则夏楚临之。至临以夏楚，而顽惰愈甚，复肆其凶愎狂淫，以与父母抗，则亦惟绝之而已矣。虽曰绝之，犹必侍其动静，侦其隐微，稍有一念悔悟焉，未有不涕泣而复收之者也。《书》曰：“皇天无亲，惟德是辅。惟上帝不常，作善降之百详，作不善降之百殃。”《诗》云：“皇矣上帝，临下有赫。鉴临四方，求民之莫。”明言乎上天之与下民，如父之于子，谆谆焉畀之以重器，全而命之，故全而归之也。《记》曰：“仁人事天如事亲。”故笃生一人，而命之曰“天子”，以统夫亿兆之人，而命之曰“有天下”。天下者，无一人非天之血气毛里呼吸贯通者也。故顺之则怡然喜，四时和焉，星辰理焉，万物育焉。逆之则怫然怒，星流雹击，水逆山崩，物怪人妖，种种而现其不祥。此无他，天亦处于无可奈何之地，而假怒以儆之。至怒之不已。且从而弃之。弃之于是乎不可收拾矣。然后开直言之路，下罪已之诏，天心去而不可复回矣。故明君良臣，知天之不可不惧也，有撤乐减膳，避位省过之修。祥桑生而自枯，荧惑逆而退舍，止争乎一念一事之俄顷，而立应于九天玄漠之上，亦犹父母之于子，怒则斥之，悔则怜之，未有不可回之亲心，未有不可转之天意也。太甲曰：“天作孽，犹可违；自作孽，不可活。”故士庶人之将覆其身，则有梦魇体惊之戒；卿大夫之败其家，则有鹗啼犬嗥、鬼泣狐嚣之戒；天子之亡国，则有天晦地震、水决水灾之戒。盖童谣物变者，父母之传告指示我也；风雨雷电者，父母之呵斥涕唾我也；华岳颠、黄河溢者，父母之摧我墙壁、碎我瓮盎也；日月乱行、星落如雨者，父母之自毁其头面、毛发以与我告绝者也。五行所志，不一而足，未有不应若响而符若节者也。然亦有应者，有始不应而终应者，有始终卒不应者。何也？鹏来而贾生不死，鼠拜而周南不惊，圣朝不无日月之蚀，亡主常有草木之瑞，亦在人之转移何如耳。故乾之九三日：“君子终日乾乾夕惕若，厉无咎。”《周颂》曰；“畏天之威，于时保之。”可不戒哉，可不戒哉！
一二、变化
日月升，阴霾起。混沌死，篡窃始。揖让烦，干戈滋。刀剑竭，钟鼓鸣。冰雪极，阳春回。此天地之变变化化也。枝叶繁，根本披，饥寒尽，绮罗痴。儿女忧，疲癃至。宫阙高，邱陵积。歌舞欢，吊诅随。此时势之变变化化也。前日狗，今日狮．前门虎，后门豕。弓旌出，鼎镬归。珠玉沉，糠秕飞。此一人之变变化化也。朝为屠，暮为佛。人为主，出为奴。上忽下，猿在木。东复西，马逐兔。此一心之变变化化也。故有变化者，有不变不化者，有不变以变、不化以化者，有变仍不变、化仍不化者，有始不变而终变、始不化而终化者，有终变而变不终、终化而化不终者。有变化然后有推迁，有推迁然后有升降，有升降然后有治乱，有治乱然后有是非，有是非然后有功罪，有功罪然后有祸福，有祸福然后有报应。报应者，随其所变化而变之化之也。一日之中，变化无端，争轮回于瞬，幻升沉于万感，乍灭乍明，恍惚成象；或为日星，为冰雹，为明堂，为井坎，为菩萨心，为鬼王面，为枯心木，为冻死蛇，为清凉水，为浊热泥，为人室之芝兰，为当路之荆棘，无不随心写照，触物现形。是故上帝瞩其光焰，鬼神录其美恶，百魇试其贞邪，片刻由其锻炼。勿谓性不可变，斩长桥之巨蛟，周处亦化为名儒；勿谓数不可变，渡一苇之浮蚁，宋郊乃延其福寿。盖短者可变而之长，增者可变而之减。富贵寿夭，阴为消长，种种不可齐之报应，皆种种不齐之善恶变化之也。为善者如筑土基，可以培亦可以覆；为恶者如浣敝衣，可以垢亦可以洁。筑者浣者，人之变化，而培覆洁垢，则天因之为变化也。语云：入喜则斯陶，陶斯舞，舞斯犹，犹斯愠，愠斯戚，戚斯叹。一身之变化如斯，岂天道独无变化乎？盖庸愚听变化于天，如浮沤散芥、肉喘而骨蚩，终归腐灭。圣人以我之道而变化乎天，故位育参赞，甘露降，景星出，麒麟游，凤凰翔，无为而化，不动而变，为变变化化之源。盖变化者，天地之活局，鬼神之权术，五行之生数，三才之妙用也。故于天命、理数之余，卒之以“变化”。